SECCIÓN C2
LA IGLESIA MUNDIAL
Investigación Adaptada De Varios Recursos Por Ralph Mahoney

Capítulo 1
Una Comparación De Las Denominaciones

A. ENTENDIENDO LAS DENOMINACIONES CRISTIANAS
1. Los Carismáticos

En el año 1985, el autor de la masiva Enciclopedia Cristiana Mundial, dijo que más de 177 millones de personas hoy son miembros practicantes de la "Renovación Carismática". Este término es usado para describir a los cristianos que puede que no les guste que los llamen "Pentecostales", pero quienes creen en las señales, maravillas y milagros. La siguiente lista detallada, muestra el tamaño (mundial en 1985) de los varios grupos de denominaciones protestantes:


Grupos Protestantes Mayores, 1985
Pentecostales
Anglicanos
Bautistas
Luteranos
Presbiterianos
Metodistas
Santidad
58'999,900
51'100,100
50'321,900
44'900,000
43'445,500
31'717,500
6'091,700

Pentecostales Y Carismáticos
Pentecostales Denominacionales
Carismáticos activos
Protestantes Carismáticos Inactivos
Católicos Carismáticos Inactivos
Chinos Pentecostales
58'999,900
16'800,000
40'000,000
43'000,000
19'000,000

Total de Pentecostales Cristianos
&nbasp;177'800,000

Estas proyecciones indican que en 1985 más del 10% de todos los cristianos en el mundo eran del tipo Pentecostal o Carismático. Barret proyecta un promedio de crecimiento para fines del siglo que colocará el número de Pentecostales y Carismáticos a 300 millones de personas, o 15% de los cristianos del mundo.

Esta proyección es todavía más asombrosa cuando uno considera que antes del 1 de enero de 1901, esta categoría de cristianos ni siquiera existía.

Una encuesta conducida en el año 1979, indicó que el 18% de todos los católicos romanos mayores de 18 años de edad en los Estados Unidos, se consideraban a sí mismos carismáticos. En la misma encuesta, pero entre los luteranos, metodistas, bautistas y presbiterianos, desde el 16 hasta el 20% se consideraron a sí mismos carismáticos.

Un reporte del Servicio de Noticias de diciembre de 1985, declaró que 22 de los 366 Obispos católicos de la nación (los E.U.A.) y más de 1,500 sacerdotes de iglesias, se consideraron a sí mismos carismáticos. Cerca del 5% del clero episcopal de la nación, se describen a sí mismos como carismáticos.

Esos "Líderes Carismáticos" (evangelistas, pastores, maestros), están usualmente asociados con una iglesia local. Muchos miembros de congregaciones protestantes y católicas, experimentan su conversión personal a Cristo a través de la renovación carismática.

En este sentido, la renovación es completamente evangelística, alcanzando miembros de iglesias denominacionales históricas, quienes no han experimentado la regeneración (el nuevo nacimiento, la salvación).
Es un movimiento de renovación y reformación dentro de la línea principal de las iglesias protestantes y católicas, muy diferente al pentecostalismo, el cual, tiene sus propias denominaciones (por ejemplo: Las Asambleas de Dios).

a. Áreas De La Vida De La Iglesia Afectadas. A fin de entender esta renovación que comenzó a principios de 1960, debemos examinar lo que la renovación carismática ha logrado. En la mayoría de las denominaciones, la renovación carismática ha afectado cinco áreas de la vida de la Iglesia:

1) La Adoración: Ésta, ha introducido nuevas formas de adoración por medio de usar la danza (como el Rey David en 2 Samuel 6:14), cantos innovadores y, en algunos casos, cantos en lenguas, música avivada y alegre; es una de las contribuciones más significativas que el movimiento carismático ha hecho a la Iglesia.

2) Escenario Físico: La Renovación Carismática ha encabezado el camino hacia establecer escenarios menos formales para la comunión cristiana. Muchos se congregan en pequeños grupos en los hogares de los creyentes, donde los laicos son entrenados para el ministerio.

3) El Espíritu Santo: La Renovación Carismática ha estimulado un avivamiento de interés en el ministerio del Espíritu Santo. En la mayoría de las denominaciones principales, la teología carismática ya no levanta el ánimo que solía. El ser carismático no es ser controversial.

4) El Denominacionalismo: Ahora encontramos teólogos carismáticos entre reformadores luteranos, católicos, bautistas, presbiterianos, episcopales, etc.

En los Estados Unidos, casi toda denominación principal ha reconocido las organizaciones de renovación carismática, tales como los Ministerios de Renovación Carismática, el Centro de Renovación Internacional Luterano, los Ministerios de Renovación Reformada Presbiteriana y el Comité Nacional de Servicio de la Renovación Carismática Católica.

5) Disciplinas Espirituales Personales: El movimiento carismático ayudó a renovar el interés en las disciplinas personales de la oración, estudio bíblico, meditación y ayuno.

Muchos carismáticos, aunque permanecen en sus denominaciones, han formado grupos aprobados por el liderato de la iglesia, en los cuales practican los dones carismáticos.

2. Los Evangélicos
Un obstáculo hacia la unidad en la Iglesia ha sido marcado: ¿quiénes son evangélicos y quiénes son sus subgrupos? Los evangélicos son un grupo diverso.

El término ‘evangélico' describe el amplio grupo de cristianos que se limitan a la autoridad religiosa de la Biblia y que acentúan las doctrinas del Nuevo Testamento respecto al nuevo nacimiento (conversión) y la justificación por la gracia a través de la fe solamente. Los evangélicos se afianzan a la plena inspiración de la Biblia como la Palabra de Dios.

Bajo esta amplia definición, los evangélicos incluyen a los pentecostales, a los carismáticos, a los fundamentalistas y a los evangélicos conservadores. Los evangélicos están esparcidos a través de toda la línea principal de iglesias y concentrados en las denominaciones pentecostales, en denominaciones evangélicas conservadoras más pequeñas y congregaciones bíblicas independientes.

3. Los Liberales
Los Liberales son aquellos que no creen que la Biblia está exenta de errores. Ellos frecuentemente rechazan la autoridad de la Biblia y puede que no crean que los milagros en la Biblia son relatos verdaderos. Sin comprender las creencias de los evangélicos conservadores, los liberales a menudo los catalogan junto con sus menos tolerantes primos: "los fundamentalistas".

Pero ese es un error, pues los evangélicos conservadores, como grupo, son más abiertos a las nuevas ideas y relaciones que los fundamentalistas (Lea abajo).


4. Los Evangélicos Conservadores
Los Evangélicos conservadores son un subgrupo dentro de los evangélicos que no es carismático, pero no necesariamente anticarismático.

Los evangélicos carismáticos y conservadores, sostienen cada punto principal de la fe cristiana en común. Los evangélicos conservadores, refutan agresivamente las influencias del liberalismo teológico.

Para los evangélicos conservadores, el movimiento carismático ofrece renovación espiritual, una experiencia más profunda de la obra de Dios directamente en sus vidas.

La teología es muy importante para los evangélicos conservadores. Ahí reside un obstáculo para el entendimiento de las señales y milagros: parte de la herencia teológica de los evangélicos conservadores niega que los dones (griego = pneumatikos) funcionan hoy. (Lea la Sección C4: Las Señales Y Maravillas Hoy en la Guía de Entrenamiento para Líderes.)

Quizás otras cosas ayudarían a los evangélicos conservadores a aceptar el poder del Espíritu. Uno puede ser un modelo diferente de cómo los dones carismáticos deben operar o funcionar, tal como en "evangelismo de poder".

El Dr. C.Peter Wagner (Profesor en la Escuela del Seminario Teológico Fuller de Misiones Mundiales en los Estados Unidos) reflejó este pensamiento cuando se le preguntó si se consideraba un carismático o un pentecostal.

"No me considero como un carismático, ni como un pentecostal. Pertenezco a la Iglesia Congregacional de la Avenida el Lago. Soy un congregante. Mi iglesia no es una iglesia carismática, aunque algunos de nuestros miembros lo son.

No obstante, nuestra iglesia está abierta a la manera que el Espíritu Santo desee operar entre los carismáticos. Por ejemplo, nuestro pastor confiere una invitación después de cada servicio para las personas que necesitan sanidad física y sanidad de sus emociones (apesadumbrados del alma, etc.) a que pasen al frente. Éstos, pasan al salón de oración para ser ungidos con aceite y para recibir oración. Tenemos equipos de laicos que saben cómo orar por los enfermos.

Queremos considerar que estamos haciendo esto de una manera que esté en armonía con nuestras tradiciones congregacionales; no estamos haciéndolo de la misma manera en que los carismáticos o pentecostales lo practican. Pero estamos obteniendo los mismos resultados".

5. Los Fundamentalistas
Los Fundamentalistas difieren de los evangélicos conservadores. Mientras que ellos sostienen los milagros en el ministerio de Jesús y los padres de la Iglesia primitiva, sostienen también la teoría de la cesación, rechazando totalmente el bautismo en el Espíritu Santo, los Dones del Espíritu y la mayoría de las obras milagrosas del Espíritu Santo.

Algunos fundamentalistas aún dicen que esas manifestaciones del Espíritu, son obra del diablo. Este punto de vista rodea peligrosamente el borde que hace frontera con la blasfemia contra el Espíritu Santo "Por tanto os digo:… al que hable contra el Espíritu Santo, no le será perdonado, ni en este siglo ni en el venidero" (Mt 12:31, 32).

6. Los Bautistas, La Denominación Protestante Más Grande
La Confesión de Londres en 1689, fue adoptada sustancialmente por Los Bautistas Americanos en la Confesión de Filadelfia de 1742. Generalmente, la mayoría de los bautistas en el mundo apoyarían los siguientes seis principios básicos:

• La supremacía de la Biblia
• El bautismo del creyente únicamente por inmersión
• Iglesias compuestas solamente de creyentes
• El sacerdocio de todos los creyentes
• Gobierno de la iglesia congregacional
• Separación de la iglesia y el estado.
Las declaraciones anteriores, colocan a los bautistas en la corriente principal del protestantismo evangélico. Aunque hay diferencias doctrinales importantes entre bautistas y otros grupos protestantes tales como los metodistas y presbiterianos, hay pocas diferencias significativas en sus liturgias (servicios de la iglesia).

La mención de las señales y maravillas o los Dones del Espíritu, están considerablemente ausentes en las formulaciones doctrinales modernas de los bautistas. Sin embargo, algunas declaraciones de los primeros bautistas parecen indicar apertura ante las manifestaciones del Espíritu.

De Inglaterra, los primeros Bautistas Americanos recibieron una tradición de imponer las manos después del bautismo en agua "para una recepción adicional de la promesa del Espíritu Santo, o para la adición de la gracia del Espíritu...", pues el "evangelio completo era confirmado en los tiempos primitivos con señales y maravillas, y diversos milagros y Dones del Espíritu Santo en general".

El historiador bautista Edward Hiscox, señala los primeros registros de la Asociación de Filadelfia, donde hay indicaciones de que varios dones del Espíritu estaban en operación en las iglesias del área aproximadamente en el año 1743.

7. La Iglesia De Dios En Cristo, La Denominación Pentecostal Más Grande
Los Estados Unidos tienen una extensa población de afro-americanos. La mayoría son descendientes de esclavos importados de África entre los años 1600 y 1800.

La denominación pentecostal más grande y más antigua en América, es la Iglesia de Dios en Cristo, la cual, está compuesta por más del 95% de negros (africanos).

La explosión pentecostal del siglo 20, debe mucho de sus comienzos y crecimiento al pasado movimiento de la Santidad del siglo XIX en los estados del sur (anteriormente los estados donde existía la esclavitud). Esas raíces están arraigadas en la cultura e historia de los negros americanos.

a. Los Primeros Comienzos. La historia de esta iglesia en sus años iniciales es, en su mayoría, la de dos líderes eclesiales prominentes: C.P. Jones y C.H. Mason.

Charles Harrison Mason, nació en el año 1866, en Bartlett, Tenesí; fue hijo de padres esclavos. Creció en una Iglesia Bautista Misionera y, de joven, sintió el llamado a predicar.

En 1893 entró al Colegio Bautista a estudiar para el ministerio, pero pronto se ofendió con las enseñanzas liberales que escuchó. Dejó la escuela después de tres meses de estudio porque creyó que no había "salvación en las escuelas o colegios".

En 1895, conoció a Charles Price Jones, otro joven predicador bautista, quien afectó su vida en gran manera y estaba sirviendo, entonces, como pastor de la Iglesia Bautista de Mount Helms.

Más tarde durante ese año, Jones y Mason viajaron a un avivamiento evangelístico donde predicaron sobre la doctrina Wesleyana (Metodista) que trata sobre la santificación total como una segunda obra de la gracia.

Al iniciar avivamientos de santidad en las iglesias bautistas locales, ambos predicadores fervientes muy pronto se vieron desligados de la organización y se les prohibió predicar en las iglesias locales de la asociación bautista.

Ellos entonces, decidieron conducir una campaña de avivamiento, la cual hizo historia, en el mes de Febrero de 1896, y vieron formarse la primera congregación local.

El nombre del nuevo grupo, vino a la mente de Mason en Marzo de 1897 mientras caminaba por las calles, la llamó: "La Iglesia de Dios en Cristo", el cual, le pareció uno muy bíblico para la nueva Iglesia de la Santidad. Las enseñanzas del nuevo grupo, eran las típicas doctrinas perfeccionistas del movimiento de la Santidad que entró al siglo veinte.

Aquellos que recibieron la experiencia de la Santificación, eran santos y entregados a ese estilo de vida. Los seguidores de la Santidad no fumaban, ni tomaban licor. Vestían modestamente, trabajaban arduamente y pagaban sus deudas.

Ellos alababan a Dios fervientemente con exclamaciones y danzas espirituales. Entre ellos, el agricultor más pobre podía ser un predicador del evangelio y aun hasta llegar a ocupar el rango de obispo en la iglesia.

En 1897, la Iglesia de Dios en Cristo fue legalmente incorporada como la primera iglesia Pentecostal en América en obtener tal reconocimiento y privilegio. Después de eso, el cuartel general de la iglesia se convirtió en el lugar donde se convocaban miles de fieles anualmente.

La iglesia continuó su curso pacíficamente durante varios años con su doble liderato. Aunque Jones era el líder de la iglesia, Mason era la personalidad dominante. Ellos formaban un equipo armonioso y distinguido.

Mason fue conocido por su carácter santo y habilidad como predicador, mientras que Jones fue conocido por sus himnos, muchos de los cuales fueron muy populares a través de la nación.

b. Noticias De La Calle Azusa. La tranquilidad entre Mason y Jones fue rota cuando en el año 1906 se recibieron noticias de un nuevo Pentecostés experimentado en Los Ángeles, California en una pequeña misión de la calle Azusa.

El pastor de la misión era un hombre negro de nombre William J. Seymour, quien predicaba que los santos, aunque santificados, no habían recibido el Bautismo con el Espíritu Santo hasta que hablaran en lenguas.

Se decía que todos los Dones del Espíritu habían sido restaurados a la Iglesia en la calle Azusa y que los blancos venían para ser enseñados por los negros y para adorar juntos en amor e igualdad.

Las nuevas de la calle Azusa afrontaron una reacción dividida en la Iglesia de Dios en Cristo, la cual, para el presente, se había difundido extensamente por muchos estados.

Jones se mantuvo calmado ante la nueva enseñanza, mientras que Mason se entusiasmó y viajó a Los Ángeles para investigar más acerca del avivamiento.

Mason había reclamado durante años que Dios le había dotado de características sobrenaturales, las cuales, habían sido manifestadas en sueños y visiones. Al final, Mason prevaleció convenciendo a dos compañeros para que le acompañaran de viaje a la calle Azusa. En Marzo de 1907, Mason junto a J.A Jeter y D.J. Young viajaron a Los Ángeles.

Lo que vieron en la calle Azusa fue poderoso y convincente. En las palabras de Frank Bartleman, "el color de la piel fue lavado por la sangre". La gente de todas las razas y nacionalidades adoraban juntas en asombrosa unidad e igualdad.

El Don de Lenguas se adjuntaba a otros dones, tales como el de interpretación, sanidad, palabras de sabiduría y conocimiento y exorcismo de demonios. En un tiempo breve, Mason y Young recibieron su Bautismo en el Espíritu, hablaron en lenguas y regresaron gozosos a casa y deseando compartir esta nueva experiencia con el resto de la iglesia.

Cuando llegaron, se sorprendieron al encontrar otro peregrino de la calle Azusa entre su congregación, a Glen A. Cook, un hombre blanco que ya les había predicado acerca de la nueva doctrina Pentecostal.

Muchos de los santos habían aceptado el mensaje y estaban hablando en lenguas. No todos aceptaron el mensaje de Cook. C.P.Jones, quien en 1907 estaba sirviendo como el Supervisor General y anciano director de la denominación, rechazó la enseñanza de Cook sobre el bautismo en el Espíritu Santo.

c. La Iglesia Se Divide. Una lucha por el futuro de la iglesia subsiguió a medida que el nuevo partido Pentecostal, dirigido por Mason, competía con Jones por el liderato de la iglesia. Para el mes de Agosto de 1907, el asunto fue presentado ante la asamblea general de la iglesia.

Después de una discusión bastante prolongada que duró unos tres días y tres noches, la asamblea retiró la diestra de la confraternidad de C.H.Mason y de todos los que promulgaban la doctrina del hablar en lenguas "como la evidencia inicial de ser Bautizado en el Espíritu". Cuando Mason se marchó de la asamblea, aproximadamente la mitad de los ministros y miembros se fueron con él.

En Septiembre de 1907, el grupo Pentecostal convocó otra asamblea donde la Iglesia de Dios en Cristo se unió a plenitud al movimiento Pentecostal.

En 1909, después de dos años de lucha, las cortes permitieron que el grupo de Mason retuviera el nombre de Iglesia de Dios en Cristo. Una declaración Pentecostal fue agregada a los artículos de fe que separaban el Bautismo en el Espíritu Santo de la experiencia de la Santificación. Ésta decía que "el Bautismo pleno en el Espíritu Santo es comprobado por el hablar en otras lenguas".

Aunque las lenguas fueron aceptadas y bienvenidas en la iglesia, otras manifestaciones de la presencia del Espíritu eran también comúnmente vistas como evidencia de la morada del Espíritu Santo, tales como la sanidad, el don de profecía, el dar exclamaciones y "danzar en el Espíritu". Hoy, la Iglesia de Dios en Cristo puede que sea la denominación más grande, predominantemente negra, en cualquier nación occidental.


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